Der Bescheidenheit die Ehre geben, oder: Wozu das Ringen um den Titel „Patriarch des Abendlandes“?

Dabei ist insbesondere der Begriff der „Schwesterkirchen“ seit Prinz Max von Sachsen (1870–1951)² und vor allem seit dem II. Vatikanum (1963–1965) zu einem ökumenischen Schlüsselbegriff geworden. Gleichwohl überwog vielfach die Sehnsucht nach Einheit die Schärfe der ekklesiologischen Reflexion. Nicht jedoch bei Joseph Ratzinger. In einer zu Unrecht nur selten reflektierten „Note zum Ausdruck ‚Schwesterkirchen‘“ der Kongregation für die Glaubenslehre vom 30. Juni 2000, von Joseph Kardinal Ratzinger persönlich gezeichnet, lesen wir Bemerkenswertes. Neben all den Formen positiver Wertschätzung möglicher Implikationen des Begriffs der „Schwesterkirchen“ stellt das Dokument unmissverständlich klar: Die Idee der Pentarchie, wonach fünf Patriarchen die Kirche leiten und die Kirche von Rom lediglich mit einem bloßen „Ehrenprimat“ den ersten Platz unter den patriarchalen Schwesterkirchen im Sinne einer gewissen Gleichstellung einnehme, sei nie seitens eines römischen Papstes anerkannt worden. „Schwesterkirchen“ seien demnach Teilkirchen untereinander, die „universale, eine, heilige, katholische und apostolische Kirche [sei jedoch] nicht Schwester, sondern Mutter aller Teilkirchen“ (Nr. 10), die katholische Kirche als Ganze könne daher nicht „Schwester“ bspw. einer orthodoxen Teilkirche sein. Ist es da verwunderlich, wenn der Autor dieser Zeilen später den Titel „Patriarch des Abendlandes“ ablegt, der nachgerade den primatialen Anspruchs des Papstes zu konterkarieren scheint, indem er einen Teilaspekt des päpstlichen Amtes so stark extrapoliert? Mehr noch: Selbst die Idee der Translatio der Pentarchie nach Rom seit der Kreuzfahrerzeit, die sich in den „fünf Patriarchalbasiliken“ Roms³ abbildete, gab Benedikt XVI. 2006 auf und benannte sie in „päpstliche Basiliken“ um. Dass zwischen dem Inhalt besagter Note aus der Feder des damaligen Präfekten der Glaubenskongregation und dem Denken und Handeln des nachmaligen Papstes weitreichende Kongruenzen bestehen, liegt mehr als nahe. „Patriarch des Abendlandes“ war für Benedikt wohl eher eine unglückliche Benennung – auch im Kontext einer ökumenischen Suche nach einer neuen Bestimmung des päpstlichen Primats –, womöglich fand er den Titel auch dogmatisch irreführend, jedenfalls sicher nicht hilfreich. Hinzu kam die historische Vergewisserung, dass die Bezeichnung zwar bereits einmal bei Papst Theodor I. (642–649) belegt ist, sich in der Folge aber nur gelegentlich findet, sodann im Zuge der Vermehrung der päpstlichen Titel in der Zeit der Konfessionalisierung ab dem 16./17. Jahrhundert eine Rolle spielt und erst seit 1863 ganz offiziell geführt wird. Aus verschiedenen Gründen herrschte vor 20 Jahren in Rom vielfach auch die Meinung, der Patriarchentitel als solcher sei für den Westen bedeutungslos.⁴ Ein kalkulierter Affront? Eher nicht. Denn eine herzliche Liebe zur Orthodoxie sollte man dem bayerischen Papst nicht absprechen, dafür gibt es Beweise zur Genüge. Dennoch erschien ihm der Titel „Patriarch des Abendlandes“ offenbar ebenso unzeitgemäß wie wenig dienlich, um in einem Dialog der Wahrheit die katholische Definition der summa potestas in der Kirche im Gespräch mit der Orthodoxie in ökumenisch tragfähiger Weise neu zu verorten. Ob er wohl auf das Zeichen, das er gesetzt hat, verzichtet hätte, wenn er die Reaktionen darauf aus der Orthodoxie vorher realistisch abgeschätzt hätte?