Indem David Brakke (Macarius’s Quest and Ours, CSQ 48 [2013] 240) die Quellen des ägyptischen Mönchtums darstellt, schreibt er: „AP [Apophthegmata Patrum] presentdifficulties that scholars have discussed for years: the relationships among the different formsand language versions, the dates and circumstances of their original compilation, and thehistory of their transmission. Earlier scholars hoped to discover the earliest and most reliable sets of sayings and versions of individual sayings that, they believed, would give them good information about early monks.“ In diesen wenigen Zeilen werden als die wichtigsten Elemente der Erforschung der Apophthegmata Patrum ihre Entstehung bzw. Datierung, Zusammensetzung, Formenunterschiede und die Bestimmung der (ältesten) Überlieferung benannt. Da Fragen der Forschung wesentlich von den Überlieferungssprachen abhängen, gilt die Erforschung der armenischen Übersetzung und ihrer Redaktionen als einer der wichtigsten Überlieferungslinien als veritables Forschungsdesiderat. Anahit Avagyan widmet sich in ihrem Habilitationsprojekt der Überlieferungsgeschichte und dem Bestand der armenischen Apophthegmata Patrum sowie deren Rezeption, insbesondere im armenischen Mönchtum,sowie ihres theologiegeschichtlichen Einflusses auf die armenische Kirche. Als Quellen der Untersuchung werden primär die armenischen Handschriften des Jerewaner Matenaderanausgewertet, außerdem werden archäologische Zeugnisse und anderes Material zur Untersuchung herangezogen. Die reiche handschriftliche Überlieferung bzw. eine lange Textgeschichte der Haranc’ vark’ (Vitae Patrum – die armenischen Paterika schlechthin, in denen auch die Apophthegmata Patrum inkorporiert sind) erweist sich als Segen und Verhängnis zugleich. Die Ausgaben (von Neu-Dschulfa 1641, Konstantinopel 1720 und Venedig 1855) basieren zwar auf Handschriften und geben die Vielgestaltigkeit der Paterika-Sammlungen wieder, können aber heute nicht für sich beanspruchen, eine wissenschaftlichen Bedürfnissen genügende Edition darzustellen.

Das Vorhaben, die armenische Überlieferung der Apophtegmata Patrum in einem breiteren Umfang zu untersuchen, entstand am Centre for Theology and Religious Studies der Universität Lund während der Mitarbeit im Projekt „Early Monasticism and Classical Paideia“ (MOPAI; Projektleiter: Samuel Rubenson; monastica.ht.lu.se/), sodass bereits auf eine Reihe von Vorarbeiten zurückgegriffen werden kann. Diese begonnenen Arbeiten fließen ein in ein Habilitationsprojekt im Fach „Theologie des Christlichen Ostens“, bei dem insbesondere auch eine Kooperation mit dem Armenologen der Friedrich-Alexander-Universität Erlangen-Nürnberg, Prof. Dr. Hacik Gazer, vorgesehen ist. Der Forschungsgegenstand befindet sich am Schnittpunkt von Patristik, ostkirchlicher Spiritualität und vergleichender Sprachwissenschaft. Die Kollation der armenischen Textzeugen und der Vergleich mit den originalsprachlichen Vorlagen (Griechisch, ggf. Syrisch, Koptisch und Latein) sowie eine eingehende historische wie theologiegeschichtliche Analyse bilden die Schwerpunkte des Projekts. Für die finanzielle Förderung erhält Frau Dr. Avagyan ein Habilitationsstipendium des Hilfswerks RENOVABIS.

Die Aufgabe dieses Promotionsprojekts besteht darin, die festgefahrene Vorstellung, Johannes Chrysostomus sei der „Vater des christlichen Antijudaismus“,differenzierter darzustellen, ggf. zu revidieren und anhand der vorliegenden Texte zu überprüfen.

Darüber hinaus soll auch die Wirkungsgeschichte der Homilien in den Kirchen der slawischen Tradition unter die Lupe genommen werden. Es handelt sich dabei vor allem um einen gewissen Theophylakt von Bulgarien (11. Jh.), der eine Art „Studienbibel“ veröffentlichte, in welcher der Bischof von Ochrid in erster Linie die Werke des Johannes Chrysostomus kompilierte.

Der behandelte geographische Raum ist seit den Eroberungen Alexanders des Großen hellenisiert, sodass zum Zeitpunkt der Ausbreitung des Christentums die griechische Sprache verbreitet war. Doch blickt man auf die Gruppe der Melkiten, die sich zum Konzil von Chalkedon bekannten und mit dem Kaiser in Byzanz kirchliche Gemeinschaft pflegten, ergibt sich ein differenzierteres Bild: Sie bestand aus ethnischen Griechen, die als Beamte, Kaufleute oder Soldaten in der Levante lebten, des Weiteren aus hellenisierten Indigenen, die vorwiegend in den großen Städten lebten, und eben auch der indigenen Landbevölkerung, die des Griechischen in der Regel nicht mächtig war.

Die Klöster wiederum waren ebenso multilinguale Orte. Unzählige Pilgerinnen und Pilger aus allen Himmelsrichtungen kamen ins Heilige Land, blieben als Nonnen und Mönche vor Ort und bildeten so den kosmopolitischen und multinationalen Charakter des palästinischen Mönchtums. Wenngleich Griechisch die vorherrschenden (Liturgie-)Sprache blieb, so wurde dennoch auch Georgisch, Arabisch und Syrisch (das klassische Syrisch ebenso wie das Christlich-Palästinische) gesprochen. Aufgrund dieser Vielsprachigkeit entwickelten sich die Klöster (z. B. die Mar-Sabas-Lawra oder das Kloster des Symeon Stylites des Jüngeren) zu Zentren der Übersetzungsliteratur sämtlicher Gattungen.

Die Vorstellung, dass Syrisch für die byzantinische Reichskirche keine Rolle spielte, dass für die melkitische Tradition also nur Griechisch und Arabisch von Gewicht seien, dass Syrisch sogar mit „monophysitisch“ gleichzusetzen sei, ist nicht zutreffend. Sprachgrenzen und Konfessionsgrenzen verlaufen nicht deckungsgleich. Der pro- und anti-chalkedonische Diskurs kann nicht auf einen ethnolinguistischen Streit zwischen Griechisch- und Syrisch-sprechenden Christen heruntergebrochen werden.

Davon zeugen auch drei aus dem 13. Jahrhundert stammende neosabaitische Typikon-Handschriften, welche sich heute im Katharinenkloster auf dem Sinai befinden (Sin. syr. 129, 136 und 192). Ausgehend von einer selbst angefertigten Teiledition dieser Handschriften soll innerhalb des Promotionsprojektes diese Version byzantinischer liturgischer Texte analysiert werden. Im Zentrum des Interesses steht dabei die Multilingualität der byzantinischen Reichskirche als Ausdruck einer Vielfalt, welche das allgemeine Bild einer integristischenEngführung aufbricht.

Es stellt sich die Frage, inwiefern das (ewige) Wort (λόγος) bei den östlichen Vätern und der Sinn (λόγος) des menschlichen Lebens bei Frankl miteinander in Beziehung gesetzt werden können, inwiefern sich der Logos in den leiblichen, seelischen und geistlichen Dimensionen im Menschen widerspiegelt und sich diese drei Dimensionen im Menschen im Bezug zum Logos gegenseitig beeinflussen.

Das Promotionsprojekt soll inhaltlich Schriften des östlichen Mönchtums als einer wesentlichen Quelle der Theologie des Christlichen Ostens mit Inhalten und Zielen moderner Logotherapie und Existenzanalyse nach Viktor E. Frankl in Beziehung setzen. Näherhin sind dies diejenigen Schriften der ägyptischen Wüstenväter (hier v. a. Evagrios Pontikos) und despalästinischen Mönchtums von Gaza (v. a. Barsanuphios von Gaza, Dorotheos von Gaza), welche den Aspekt der geistlichen Begleitung und der geistlichen Vaterschaft beinhalten. Der Promovend absolviert dazu neben seinem Promotionsstudium in Eichstätt unter Betretung von Prof. Dr. Thomas Kremer auch eine Logotherapieausbildung am Süddeutschen Institut für Logotherapie & Existenzanalyse nach Viktor Frankl in Fürstenfeldbruck bei München(vgl. https://logotherapie.de/). Der Ansprechpartner dieses Projektes für den logotherapeutischen Teil ist Dr. Otto Zsok, der Leiter des Münchener Instituts.

Die primär auf die praktische Anwendung ausgerichteten Kenntnisse der Logotherapie lassen sich methodisch insofern mit einer Promotion im Fach „Theologie des Christlichen Ostens“ kombinieren, als insbesondere die therapeutische Wirkung des Gesprächs und die Frage nach dem Sinn des Lebens, wie sie auch Grundlage der (Sinn-)Seelsorge sind, sich in vielfacher Hinsicht in den Schriften der östlichen Väter widerspiegeln. Methodisch geht es um eine eingehende Analyse östlicher Vätertexte und ein begründetes Urteil hinsichtlich der Frage, in welchem Ausmaß logotherapeutische Prinzipien darin (bereits) zu erkennen sind.

Dieses Promotionsprojekt wird durch eine großzügige finanzielle Unterstützung der Nordamerikanischen katholischen Bischofskonferenz „The United States Conference of Catholic Bishops“ (USCCB, vgl. https://www.usccb.org/) und der Deutschen Gesellschaft für Logotherapie und Existenzanalyse e.V. (DGLE, vgl. https://www.dgle.org/) verwirklicht.

Die Arbeit analysiert die Geschichte der Übernahme der liturgischen Feste, ursprünglich aus dem römischen Ritus, die heute in den östlichen katholischen Kirchen der byzantinischen Tradition gefeiert werden. Dabei legt sie besonderen Wert auf die Analyse der Motivation zur Einführung genuin aus dem westlichen Traditionskreis stammender Feste (z.B. Fronleichnam, Christkönig, Herz Jesu) und Frömmigkeitsformen (z.B. Rosenkranz, Maiandachten), wie sie sich beispielsweise aus Hirtenbriefen der zeitgenössischen Metropoliten und Bischöfe zu deren Einführung oder Förderung erheben lassen.

Diese Arbeit soll dazu beitragen, das liturgietheologische Eigenprofil der katholischen Ostkirchen des byzantinischen Ritus besser zu verstehen und beschreiben zu können.

Von daher ist die Frage, inwieweit das Ideal der Symphonie in Russland realisiert wurde, die erste Frage meines Forschungsprojekts. Welche eigenständigen Symphoniemodelle entwickelten sich in Russland und wie unterscheiden sich die russischen Analogien vom byzantinischen Prototyp? Welcher der russischen Symphonietypen ist letztendlich als dominant zu bezeichnen?

Um auf die Fragen eine Antwort zu finden und die heutigen Phänomene in Russland zu erklären, soll sich meine historische Forschung über die Zeit des Mongolenjochs, der Zentralisierung der Macht in Moskau, bis zur Zeit der Gründung des Russischen Reiches erstrecken. Besonders interessant sind Themenaspekte, inwiefern etwa die Kirche im Dienst des Staates stand, z. B. in Form von Kirchendienern, welche im Nachrichtdienst für den Staat arbeiteten.

Josafat Kocylovs’kyj gehörte der „Gruppe“ der Anhänger des Bischofs Hryhorij Khomyšyn von Stanisławów (1867–1947) an, die sich dem Metropoliten Andrej Šeptyc’kyj widersetzte und gegenüber seiner „pro-byzantinischen“ Position sowie gegenüber der Orthodoxie eine sehr kritische Position bezog. In einem Brief äußerste sich Kocylovs’kyj folgendermaßen: „Alles, was es in unserem Volk gibt: seine Unbeständigkeit, Hinterhältigkeit, Unehrlichkeit, Hochnäsigkeit, Verachtung von Autoritäten… Das alles haben wir vom Byzantinismus über die alte Orthodoxe Kirche und ihre Bruderschaften geerbt…“ (aus einem Brief an Holovec’kyj vom 25. April 1931: Archivio Storico OSBM. Set 6. Vescovi 4. Kocylovs’kyj). Diese Auseinandersetzung um die Identität der UGKK zwischen den Gruppen Khomyšyn – Kocylovs’kyj und Andrej Šeptyc’kyj wird in der UGKK aktuell intensiv diskutiert, nicht zuletzt aus dem Grund, da das Ringen um die Identität der UGKK keineswegs als abgeschlossen gelten darf. Während die Personen des Metropoliten Šeptyc’kyj und des Bischofs Khomyšyn, ihre Werke sowie ihre kirchlichen und gesellschaftlichen Tätigkeiten bereits untersucht wurden, ist es beim Bischof von Przemyśl Kocylovs’kyj nicht der Fall. Besonders interessant sind die Gründe, warum er sich für Khomyšyns Position entschieden und welche Rolle er dabei gespielt hat. Die Arbeit kann also wesentliche neue Erkenntnisse zu dieser aktuellen Diskussion liefern.

Bischof Josafat Kocylovs’kyj trat, wie oben zitiert, scharf gegen seinen Metropoliten Šeptyc’kyj auf und vertrat eine Gegenposition. Daher stellt sich die Leitfrage dieser Arbeit: Was lässt sich aus der eingehenden Analyse der theologischen und kirchenpolitischen Positionen Kocylovs’kyjs über seine Vorstellungen von Profil und Identität der UGKK aussagen?

Meine persönliche Motivation, mich mit diesem Thema zu befassen, ist das Interesse zum einen an den „pro-lateinischen“ Tendenzen in der UGKK und zum zweiten an den 28 Neumärtyrern der UGKK, wobei ich zudem aus dem Umland des Bistums von Kocylovs’kyj stamme.

Besondere Autorität genießen hierbei unter den ostsyrischen Schriftstellern Metropolit Abdischo von Nisibis (♱ 1318) und Patriarch Timotheus II. (♱ 1332) als Verfasser der einzigen systematischen Sakramententraktate am Ende der letzten Blütezeit der ostsyrischen Kirche.

Die bleibende und normative Bedeutung beider Autoren für die ostsyrische Sakramententheologie zeigte sich in den nicht-offiziellen Konsultationen des Syriac Dialogue der Stiftung PRO ORIENTE (2000, 2002 & 2003) und wurde nicht zuletzt auch im offiziellen Common Statement on Sacramental Life (2017) der gemeinsamen Kommission für den theologischen Dialog zwischen der Katholischen Kirche und der Assyrischen Kirche des Ostens betont.

Im Rahmen des Promotionsprojektes sollen die sakramententheologischen Traktate Abdischos und Timotheus II. als maßgebliche Quellen für eine originäre Darstellung der ostsyrischen Sakramententheologie mit ihren unterschiedlichen Merkmalen und Eigenheiten analysiert werden.

Zwischen diesen beiden Koordinatensystemen befindet sich die Liturgie der Ehe in der Ukrainischen griechisch-katholischen Kirche (UGKK). In den Eheschließungsritus der UGKK wird ein ursprünglich nicht vorhandenes Eheversprechen im Laufe der Geschichte eingefügt – nicht zuletzt aufgrund der westlichen Einflüsse. Daher lautet die Leitfrage meines Dissertationsprojektswie folgt: Welche Rolle spielt das Eheversprechen im byzantinischen Krönungsritus insgesamt? Nicht weniger wichtig ist die Frage, ob die Theologie der katholischen Ostkirchen einen Beitrag zum Dialog der beiden Deutungen des Ehesakramentes leisten kann.

Außerdem soll dieses Forschungsprojekt zur theologischen Profilbildung innerhalb der katholischen Ostkirchen selbst dienen und eventuell auf der Ebene der kirchlichen Praxis relevant werden. Die ersten Eindrücke lassen nämlich vermuten, dass die gegenwärtige Form der Eheschließungsliturgie in der UGKK eine liturgische Reform bezüglich des Eheversprechens notwendig macht.

Bei den ekklesiologischen Ansichten des Nikolaus von Kues sind v. a. die Themen wie Pentarchie, Synodalität, das „Patriarchat des Abendlandes“, der päpstliche Primat und die Frage der Kirchenunion(en) interessant. Es gibt dabei bestimmte ekklesiologische Konzepte und Ideen, die deutliche Parallelen zum ostkirchlichen Denken aufweisen, trotzdem bleibt die Frage offen und in der Forschung wenig untersucht, inwieweit Cusanus’ Denken tatsächlich von der ostkirchlichen Theologie beeinflusst wurde.

Einen besonderen Blick verdient bei dieser Untersuchung sein Aufenthalt in Konstantinopel, aber auch seine Reise nach Ferrara zusammen mit der orthodoxen Delegation aus Konstantinopel, um gemeinsam am Unionskonzil zwischen Rom und Konstantinopel teilzunehmen. Der Briefwechsel und die persönlichen Beziehungen zu Bessarion von Konstantinopel und Isidor von Kyiv gehören auch zu den zu untersuchenden Hintergründen bei dieser Fragestellung.

Besonders interessant sind außerdem die verschiedenen Lebensphasen des Cusanus, in denen er seine Ansichten und Meinungen anpasst bzw. ändert: Während des Konzils von Basel vertrat er z. B. den Konziliarismus; doch nach dem Sieg des Absolutismus änderte er seine Position, hauptsächlich aus Interesse an der Kirchenunion. Cusanus’ Reise nach Konstantinopel zeigt, dass auch politische Motive seine kirchlichen Ansichten beeinflusst haben könnten.

Für Cusanus stand fest, dass Christus nur eine Kirche gegründet hat. Dabei seien die Riten unterschiedlich, aber ihre Wirkung sei dieselbe. Diese Auffassung spiegelt sich heute im kanonischen Recht der Ostkirchen wider. Trotz seiner Bemühungen endete der Versuch einer Union ohne großen Erfolg, was Cusanus enttäuschte. Viele seiner Ideen sind allerdings bis heute in der Römisch-Katholischen Kirche sowie in den Ostkirchen aktuell und relevant, auch wenn sich die Umstände geändert haben.

Das Hauptziel der Untersuchung besteht darin, die Gründe für die Ausprägung der Barockzeit in den ukrainischen bzw. slawischen Kirchen der Kiewer Tradition zu analysieren. Zudem wird die theologische Forschungsfrage gestellt, weshalb die Polyphonie als Gesangprinzip im Osten zur Grundlage für das liturgische Gebet avancieren konnte. Diese galt nämlich im Westen als weltliche Musik, während der gregorianische Choral als kirchliche bzw. liturgische Musik anerkannt war. Im byzantinischen Osten verhielt es sich im Übrigen zunächst ähnlich, wo ebenfalls keine polyphone Mehrstimmigkeit gepflegt wurde.

Das Promotionsprojekt blickt aus einer zentraleuropäischen, römisch-katholischen Perspektive heraus vertieft auf die komplexe religiöse Landschaft des Libanon. Die Arbeit möchte die politischen Umbrüche der vergangenen Jahrzehnte auf ihre religionspolitischen und –soziologischen Implikationen hin untersuchen und erforschen, wie sich das Bemühen ostkirchlicher Akteure um interreligiösen Dialog angesichts dieser Veränderungen angepasst hat.

Auch wenn die klassische Aufteilung der Religiosität im Libanon von grob 30% Sunniten, 30% Schiiten und 40% Christen aufgrund diverser nationaler und internationaler Faktoren wie demographischer Entwicklung, Migrationsbewegungen, Säkularisierungstendenzen heutzutage hinterfragt werden muss uns sicherlich einer Korrektur bedarf, gilt auch in den 20er-Jahren unseres Jahrhunderts, dass der Libanon in seiner religiösen Diversität in vielerlei Hinsicht einzigartig ist. In wenigen Ländern der Welt gibt es ein ähnliches Gleichgewicht der beiden bedeutendsten Strömungen des Islam, geschweige denn dazu eine vergleichbar starke christliche Bevölkerungsgruppe. Innerhalb der christlichen Gemeinschaften des Landes ist zudem eine ungewöhnlich große Vielfalt zu beobachten, wobei der numerisch größten Gruppe – den katholischen Maroniten – weitere bedeutende einheimische christliche Gruppierungen gegenüberstehen, sowohl katholischer, als auch orthodoxer und orientalischer Denominationen. Hinzu kommt das einzigartige System des libanesischen Religionsproporz, demzufolge die Zusammensetzung des Parlaments, wie auch die Besetzung wichtiger politischer Ämter entlang religiöser und konfessioneller Grenzen erfolgt. Dieses einzigartige Zusammenspiel von Bedeutung der Religion im politischen und gesellschaftlichen Miteinander, religiöser Vielfalt und relativem Gleichgewicht bedeutender religiöser Traditionen machen den Libanon zu einem faszinierenden Untersuchungsgegenstand.

Die politischen Geschicke des Libanon und der gesamten Region seit der Jahrtausendwende machen das attraktive Forschungsfeld nur noch interessanter. Von starken Annäherungsversuchen an den Westen und einer gleichzeitigen Distanzierung von syrischem Einfluss im Kontext der sogenannten Zedernrevolution in der Mitte des ersten Jahrzehnts, über diverse politische Krisen und ihnen entsprechende Gegenbewegungen in den Folgejahren, entwickelte der Libanon eine einzigartige Ausgangssituation für die Konfrontation mit dem sogenannten Arabischen Frühling und seinen Folgen in diversen benachbarten oder naheliegenden Ländern. Gleichzeitig traten durch die zunehmende Destabilisierung der Region, schon in Folge kriegerischer Interventionen, nicht zuletzt im Irak, neue extremistische Akteure auf, die im folgenden Jahrzehnt zunehmende Bedeutung und Bekanntheit erlangen sollten. Der sogenannte Islamische Staat, dessen kontrolliertes Territorium jedoch nie von Syrien in den Libanon hineinreichte, ist hierbei nur der bekannteste Akteur, auf dessen Bedrohung die libanesische Gesellschaft neue Umgangsstrategien mit Extremismus entwickeln musste, nachdem beispielsweise lange Jahre bereits die außerhalb des Landes als extremistische Terrororganisation eingestufte Hezbollah im Land selbst als reguläre politische Partei zugelassen und in das politische Tagesgeschäft involviert war. Der andauernde Bürgerkrieg im größten Nachbarland, Syrien, verschärfte dabei die Migrationsbewegungen, welche bis heute manifesten Einfluss auf die gesellschaftliche Lage im Land haben und auch die religiöse Zusammensetzung der Bevölkerung nachhaltig verändern. Jüngste Destabilisierungstendenzen im Land, verschärft durch die anhaltende Regierungskrise und eine Wirtschaftskrise mitsamt Hyperinflation gefährden weiterhin den Status quo des Zusammenlebens der entlang religiöser Grenzen strukturierten Bevölkerungsteile im Land.

In Betrachtung offizieller kirchlicher Stellungnahmen, kirchlicher Initiativen und in gezielten Interviews mit wichtigen Akteuren und Vertretern bedeutender Initiativen will die Arbeit dabei die religionspolitischen und -soziologischen Dimensionen der geschilderten Veränderungen herausstellen und im Anschluss die ostkirchlichen Antwortversuche und Anpassungsbemühungen hierauf analysieren. Die Ergebnisse der Analyse sollen in einem letzten Schritt auf ihre mögliche Bedeutung für die Universalkirche und den konkreten europäischen Kontext hin untersucht werden.

Die meisten Werke sowie ihre Autoren tauchen ab dem 10. Jh. auf und stellen somit das Gedankengut des jungen byzantinisch-slawischen Christentums dar. Obwohl viele altslawische Schriften dieser Zeit entweder aus dem Griechischen übersetzt oder von griechischen Texten inspiriert wurden, zeigt sich in ihnen auf den ersten Blick eine etwas engere Naturgebundenheit als in ihren altgriechischen Prototypen. V.a. im slawischsprachigen Forschungsraum wird in solchen Fällen pauschal von der „slawischen Seele“ gesprochen (vgl. u.a. Fedotov).

Die Aufgabe dieser Arbeit ist daher, literarische Belege für die Hypothese einer engeren Naturgebundenheit im slawischen Christentum dieser Zeit zu lokalisieren und zu analysieren, wobei der vorchristliche Hintergrund besonders zu beachten ist. Dadurch können nicht nur theologische Muster in der Beziehung zwischen Mensch, Natur und Gott laut der Kyjiwer Literatur der 10.–13. Jh. entwickelt werden. Es kann anhand der Naturbeschreibungen vielmehr exemplarisch festgestellt werden, ob von einer Inkulturation oder einer reinen Übernahme des byzantinischen Christentums in die slawische Kulturwelt zu sprechen ist.

Insbesondere im Hinblick auf die Einflussnahme, die Schelling in theologisch relevanten Aussagen auf Solov‘ev ausgeübt hat, mangelt es in den Darstellungen an Klarheit und Strukturisierung, obwohl die Nachwirkung Schellings bis heute in verschiedenen theologischen und philosophischen Werken der russischen Religionsphilosophie zu bemerken ist. Das Anliegen meiner Lizentiatssarbeit besteht darin, die Rolle von Schellings Philosophie als dem wichtigsten Ausdruck des deutschen Idealismus in den Werken des russischen religiösen Denkers Vladimir Solov’ev zu erforschen und herauszustellen, welchen Einfluss dieses Gedankengut in der Folge auf die orthodoxe Theologie ausgeübt hat.

Dabei stellt die Feier des Sakraments der Eucharistie in allen Kirchen und Riten den Höhepunkt des kirchlichen Handelns und des Selbstvollzugs der Kirche dar, indem in ihr das Opfer Jesu Christi am Kreuz und seine Auferstehung vergegenwärtigt werden.

In meiner Lizentiatsarbeit möchte ich einen besonderen Akzent auf die Rolle des Bischofs in der Heiligen Liturgie legen, indem ich die Quellentexte zur Genese des Ritus sowie die byzantinischen Liturgiekommentare aus der formativen Phase des 8. bis 15. Jahrhunderts unter dieser Hinsicht analysiere.

Hauptziel bzw. Leitfrage meiner Untersuchung ist eine systematische geschichtliche und theologische Analyse der Rolle des Bischofs in der Heiligen Liturgie. Dabei soll insbesondere darauf geachtet werden, welche theologischen Deutemuster sich in Bezug auf die Rolle des der Liturgie vorstehenden Bischofs eruieren lassen. Diese lassen sich zum einen aus den liturgischen Quellen selbst erheben. Zum anderen geben die byzantinischen Liturgiekommentare Aufschluss darüber, in welcher Weise die Rolle des Bischofs in der Liturgie ausgedeutet und verstanden wird, vor allem in seiner Rolle als Abbild Christi, aber auch als Typos Johannes’ des Vorläufers oder in den biblischen Bildern des Guten Hirten oder des Richters etc.

In den Gottesdiensten der Karwoche nimmt das Heilswerk Christi eine liturgische Gestalt ein und führt die Betenden in das Große Mysterium hinein. Bereits seit dem 3.–4. Jh. wurde die Karwoche liturgisch feierlich begangen; durch eine jahrhundertelange Entwicklung bekamen die Gottesdiente ihre heutige unverkennbare Gestalt, besonders im byzantinischen Ritus. In der Liturgiewissenschaft ist bis heute allerdings nur ein Teil der Gottesdienste der Karwoche gut erforscht, nämlich die Gottesdienste des Großen Donnerstags, Karfreitags und Karsamstags. Die Liturgiegeschichte der ersten drei Tage der Karwoche bleibt also ein wichtiger und spannender Untersuchungsgegenstand.

Wegen des sich wiederholenden Tagestroparions „Siehe der Bräutigam kommt“ werden die ersten drei Tage der Karwoche noch als „Bräutigamtage“ bezeichnet. Die liturgische Gestaltung der ganzen Triade ist ziemlich ähnlich, was uns im Rahmen dieser Lizentiatsarbeit die Möglichkeit gibt, sie als eine Einheit zu betrachten. Dabei ist das Ziel dieser Arbeit, die geschichtliche Entwicklung der Gottesdienste dieser Tage – Orthros, Kleine Stunden, Liturgie der Vorgeweihten Gaben und Komplet – zu untersuchen und soweit möglich zu rekonstruieren. U.a. stehen hier die biblischen Lesungen besonders im Fokus, auf denen die liturgische Poesie dieser Tage basiert ist. In einem zweiten Schritt wird nach dem theologischen Gehalt der liturgischen Texte gefragt, nach ihrer dogmengeschichtlichen und geistlichen Bedeutung.

Diese Fragen bekommen noch einen zusätzlichen Aspekt durch die Entstehung der mit Rom unierten Kiewer Metropolie im Jahr 1596: Der Ritus blieb dabei byzantinisch, aber in der Lehre hielten westliche Einflüsse Einzug. Da die unierte Kirche im Russischen Reich wie auch später in der Sowjetunion verboten und verfolgt wurde und nur unter Österreich-Ungarn und Polen öffentlich tätig sein durfte, waren die Katechismen oft fast die einzige theologische Literatur in dieser Zeit.

In meiner Arbeit interessiere ich mich deshalb für die Interpretation der Liturgie in der Ukrainischen griechisch-katholischen Kirche, wie sie in den Katechismen und der katechetischen Literatur seit dem 19. Jh. zu finden ist. Auch wenn sich die Katechismen der unierten Kirche oft nach den Vorlagen der Römisch-katholischen Kirche orientierten, war gerade der liturgische Teil oft eigens geschrieben. In meiner Arbeit möchte ich daher erforschen, welche theologischen Grundmuster und Interpretationen der Göttlichen Liturgie sich da unterscheiden lassen.

Die ersten Eindrücke lassen vermuten, dass die Deutung der Liturgie als einer Abbildung der heilsgeschichtlichen Ereignisse aus dem Leben Jesu und die Teilnahme an ihnen eine besondere Rolle in der Liturgieinterpretation dieser Zeit gespielt haben dürfte.

Um die geschichtliche Entwicklung in ihren verschiedenen Phasen veranschaulichen zu können, wird zunächst der historische Kontext untersucht, v. a. in Bezug auf die Geschichte der UGKK, aber auch darüber hinaus. Es werden außerdem die offiziellen Dokumente der UGKK analysiert, einschließlich des CCEO, des Partikularrechts und der Synodenbeschlüsse der UGKK sowie des Katechismus „Christus – unser Pascha“. Das ermöglicht einen Überblick über die offizielle Position der Kirche gegenüber der Erwachsenentaufe sowie über die Richtlinien für die Ausbildung der Katechumenen und die liturgische Spendung des Taufsakraments an Erwachsene.

Ein anderer Baustein dieser Arbeit ist die Analyse der aktuellen Situation mit der Erwachsenentaufe in der heutigen Praxis der UGKK. Hierbei wird insbesondere auf die Herausforderungen eingegangen, denen sowohl die Katechumenen als auch die Priester in diesem Prozess gegenüberstehen. Einen besonderen Blick verdienen in dieser Hinsicht u. a. das gegenwärtige Programm des Erwachsenenkatechumenats in der UGKK sowie die liturgische Ordnung des Katechumenats der UGKK.

Ein scheinbar anderes Bild bietet sich bei Eusebius von Caesarea in seiner Predigt zur Einweihung der Kathedrale von Tyros, die im zehnten Buch seiner Kirchengeschichte überliefert ist (HE X 4). Mit großen Worten rühmt er darin Paulinus, den Bischof von Tyros und Erbauer der Kathedrale, als „neuen Beseleel, den Erbauer des göttlichen Zeltes, oder [als] Salomon, den König des neuen und viel besseren Jerusalem, oder gar [als] Zorobabel […], der dem Tempel Gottes noch weit größere Herrlichkeit verlieh, als sie früher ihm eigen“ (HE X 4,3). Eusebius ist der erste, der die Kirche als Heiligtum (ἱερεῖον) oder Tempel (νέος) bezeichnet, sie gar als „heiligen Tempel Gottes“ (HE X 4,2) preist.

Innerhalb von Eusebius wirkmächtiger Historia Ecclesiastica bildet sie den Höhe- und Schlusspunkt, wobei sie in dieser Funktion triumphal den göttlich angelegten Sieg des Christentums verkündet, der nach den Zeiten der Verfolgung in der Herrschaft Konstantins heraufgeführt wird. Seinen programmatischen Ausdruck findet dieser Sieg in der Einweihung der Kathedrale von Tyros, wobei sich metaphorisch „die Kirche“ als Ganze in ihrer neu gewonnenen Öffentlichkeit versammelt. So bildet diese Gottesdienstgemeinschaft für Eusebius zugleich ein Bild für die innere Verfasstheit der Kirche: Während diese vor der Verfolgung in Zwietracht korrumpiert war, wurde sie von Gott in der Bedrängnis geläutert und lebt nun wieder in Eintracht und Frieden nach dem apostolischen Vorbild der Urkirche. In alttestamentlichen Bildern des endzeitlichen Heils schildert Eusebius diese neue kirchliche Wirklichkeit, die sich in der Basilika abbildet. Die erwartete Gottesstadt ist in der Kirche realisiert, sei es in der Gemeinschaft, dem Kirchbau oder auch dem eigentlichen himmlischen Heiligtum, der Seele.

Jene Einweihungspredigt von Eusebius ist Thema meiner Magisterarbeit. Ziel wird er sein, sie in all ihren Facetten zu untersuchen. Dazu soll sie in den Makrokontext von Eusebius gesamter Kirchengeschichte eingeordnet werden. Da sie das früheste Beispiel ihrer Art ist, sollen ihre Wurzeln in der römisch-griechischen rhetorischen Tradition nachverfolgt werden. Zudem gilt es, sie strukturell zu analysieren und davon ausgehend die theologische Intention nachzuzeichnen. Methodisch wird auch Eusebius Umgang mit der Bibel besprochen. Inhaltlich sollen weiterhin apologetische Tendenzen in der Predigt herausgearbeitet werden, seien sie gegen Porphyrios gewandt oder zum Aufweis des providentiell angelegten Sieges des Christentums. Ein weiterer wichtiger Punkt wird es sein, Eusebius Verständnis des Kirchbaus in seinem sakralen Charakter herauszuarbeiten. Dazu sei auf seine theologischen Wurzeln, besonders bei Origens, eingegangen und vor diesem Hintergrund auf das Urbild-Abbild-Schema sowie den dedizierenden Charakter der Kirchweihe (ἐγκαίνια).

Die wissenschaftliche Arbeit des russischen orthodoxen Philosophen Alexei Losev befasst sich mit dem Thema des Mythos und der Mythologie. Mithilfe des phänomenologisch-dialektischen Prinzips entwickelt Losev ein philosophisches System, in dem die Philosophie des Mythos eine Schlüsselrolle spielt.

Obwohl Alexei Losev weithin als Philosoph mit einem ausgearbeiteten System im Rahmen der russischen Philosophieschule anerkannt ist, berühren seine Forschungen auf die eine oder andere Weise Fragen der Theologie. Es gibt bereits erste Versuche, Losev als Theologen und seinen Beitrag zur russischen theologischen Schule zu verstehen.

Die Philosophie des Mythos, die der russische Philosoph in "Die Dialektik des Mythos" und "Ergänzung zur 'Dialektik des Mythos'" sowie in anderen Arbeiten zu diesem Thema darstellt, ermöglicht es, die Absicht des Autors zu enthüllen und sie als philosophische Apologie des orthodoxen Christentums zu betrachten. Diese Apologie berührt verschiedene Aspekte des Lebens, einschließlich zwischenkonfessionelle und interreligiöse Beziehungen, kulturell-soziale und historisch-politische Bereiche u.a.

Losev entwickelt die dialektische Formel des Mythos-Begriffs, indem er ihn in relativen und absoluten Mythos aufteilt. Daraus ergibt sich das Konzept von absoluter und relativer Mythologie, das über das rein religiöse Verständnis hinausgeht. Er verbindet den christlichen Mythos mit dem absoluten Mythos und die absolute Mythologie mit dem orthodoxen Christentum, wo die direkte Verwirklichung des Mythos im Ritus und Mysterium erfolgt.

Wenn man das philosophisch-theologische Sichtweise auf Mythos von Losev untersucht, kann man erstens eine fundierte Entfaltung des christlichen Mysteriumskultes, insbesondere der Eucharistie, als Zentrum der christlichen Sakramente, erhalten. Es ist erwähnenswert, dass Losev keine spezifische Arbeit zur christlichen Sakramentenlehre verfasst hat. Dennoch wird es im Rahmen seiner allgemeinen Philosophie des Mythos und der absoluten Mythologie versucht, basierend auf diesen Thesen, das Verständnis vom orthodoxen Mysterium nach Losev, insbesondere der Eucharistie, zu rekonstruieren und ihre Definition, Wirkung, Rolle und Stellung im Gesamtkontext seines philosophischen Systems herauszuarbeiten.

Die Untersuchung des philosophisch-theologischen Systems von Losev ermöglicht es zweitens, seine Werke besser zu verstehen und ihn als Philosophen und Theologen zu würdigen. Drittens hilft es dabei, seine Forschungen als wichtig für die Vielfalt des Verständnisses der orthodoxen Theologieschule darzustellen.

Die Philosophie des Mythos und ihre Anwendung auf die Sakramente, insbesondere die Eucharistie, sind in akademischen Kreisen von Bedeutung, in denen Rationalismus, Empirismus, Positivismus und Materialismus vorherrschen, sowie antireligiöse und atheistische Positionen, die die Legitimität der Theologie sowie Validität des Sakramentes in Frage stellen.

Schließlich kann das Verständnis der orthodoxen Sichtweise auf die Eucharistie im Kontext von Losev mit dem katholischen und protestantischen Verständnis kontrastieren und bietet eine eigenständige Sichtweise des Autors auf die Rolle des christlichen Mysteriums, in dem das mythologische Weltbild eine wichtige Rolle spielt.